.

Осс – фонетическое выражение, образуемое двумя иероглифами. Буквальное значение первого иероглифа “Osu” – “толкать” или “контролировать”, он определяет произношение всего термина. Его можно перевести также, как “отталкивать прочь”, он символизирует боевой дух, важность старания, преодоление любых препятствий, которые встречаются на пути. Второй иероглиф “Shinobu” имеет буквальное значение “терпеть, выносить, страдать” и выражает смелость, дух упорства и настойчивости, перенесение боли, противостояние подавленности, терпение и отказ от капитуляции, всегда поддерживая дух на недосягаемой высоте.

Молодость обладает этими физическими и моральными качествами, позволяющими им справляться с любыми тяжкими испытаниями, что и является определением молодости. Тем не менее, они могут быть сохранены и развиты только благодаря постоянным ежедневным усилиям, недаром говорится: “Талант – ничто без старания”. Ключевое слово Осс используется для напоминания этого высказывания молодым людям, для воодушевления и достижения решимости, выражения её друг другу, приободрения своих товарищей. Именно из-за этой функции слово Осс было создано и первоначально применялось в Японской Военно-Морской Школе.

При церемонии до и после тренировки, Осс не произносится во время поклона передней части (шомэн-ни-рэй) или алтарю богов (Shinza-ni-rei) – только молчаливый поклон. С поклоном мастеру (сэнсэй-ни-рэй) или приветствием друг другу (Otagai-ni-rei) используется Осс вначале, как просьба идти вместе по пути каратэ и Осс в конце занятия, в знак благодарности. Слово Осс, так же как и поклон, не должно использоваться небрежно, его нужно наполнять правильным смыслом для того, чтобы оно помогало правильному настрою вам, вашим партнёрам и товарищам по додзё. Если что-то вас не устраивает и вы хотите конструктивных перемен, всегда нужно начинать с себя. Никогда не будет лишним задать себе вопрос: “Всё ли я делаю так, как мне советуют? Достаточно ли сил и старания я к этому прилагаю?” В воспитании этого чувства одна из многочисленных целей каратэ, о котором напоминает Осс!

Некоторые люди, практикующие каратэ, считают выражение “Осс” недопустимым, негативным пережитком прошлого, тяжёлым наследием японского феодализма. Они видят в нём отказ от собственного “я”, покорность чужой воле и исполнение любой прихоти учителя. В коллективах, где господствуют подобные настроения, чаще всего либо вообще не используют японские термины, либо применяется слово “Hai”, означающее “да”. Нужно сказать, что в общении японцы применяют слово Хай очень часто, особенно в диалоге. Когда один человек что-то говорит, его собеседник периодически кивает и говорит “Хай”. Это отнюдь не означает, что он согласен с собеседником, просто он показывает, что он отлично слышит и понимает о чём идёт речь. То есть, когда ученики в додзё восклицают “Хай”, это означает, что они поняли учителя, но не гарантируют, что будут следовать его рекомендациям. Слово “Осс” в большей степени моделирует военизированное общество, напоминая уставное “Есть!”. Слова устава гласят: “Военнослужащий, получив приказание, отвечает – Есть! и приступает к его выполнению”. Ни о каких вопросах, рассуждениях или отказе там не говорится. Уставы всех армий мира приблизительно одинаковы, везде они приказывают служить не за страх, а на совесть, потому что без сильной армии нет сильного государства. Не нужно забывать, что каратэ – это в первую очередь боевое искусство, в котором дисциплина нужна также, как и в армии. Любому из нас хочется иметь дело с порядочным и ответственным человеком, обещания которого не расходятся с делами. Именно таких людей стремятся воспитывать в додзё, но гарантий, что он станет таким, вам не даст никто. Хочется напомнить ещё одну вещь, вас никто не затаскивает и не удерживает в додзё силой или угрозами, желание приступить к тренировкам – ваша личная инициатива. Во многом от личных качеств вашего учителя и общей атмосфере додзё будет зависеть то, с каким чувством вы будете следовать этикету и рекомендациям, а также сколь долго вы там пробудете и чему сможете научиться.

Информация взята мною из разных источников и дополнена личными выводами.

Этикет в японских боевых искусствах, на первый взгляд, мало чем отличается от повседневного этикета в японском обществе, но это не совсем так. Уклад в додзё больше ориентирован на традиции боевого сословия самураев, весь быт которых был подчинён одной цели: быть готовым умереть в любой момент. Это означало, что на самурая могут напасть в любую секунду, поэтому он должен быть готов отразить нападение и выйти победителем. Всё это накладывало отпечаток на всё, что делали самураи, как они ходили, садились, вставали, спали, принимали пищу, какие выражения употребляли и т.п. Естественно, нельзя быть напряжённым все 24 часа, поэтому их движения были мягкими и плавными, но они могли неожиданно, без всякой подготовки, молниеносно выхватить меч и нанести смертельный удар. Раньше говорили: “Опасность наносит удар, когда ты чувствуешь себя в полной безопасности” и “Тот, кто действительно готов, кажется совсем неготовым”. Всё это в полной мере сохраняется в приветствии Rei, но пока не начался бой, нужно достойно приветствовать противника, быть готовым ко всему, но не доходить до явных проявлений недоверия, которые никак не вяжутся с уважением. Всегда нужно руководствоваться тем, что “противник не так слаб, как ты думаешь и не так силён, как ты думаешь”. Проявление уважения к противнику никогда не подведет вас. Если, из-за своей слабости, проиграет он – он не будет унижен. Если проиграете вы – то тоже не испытаете стыда. Когда человек высокомерен со своим более слабым противником, то цена его победы ничтожна, а в случае поражения – позор огромен. Но это всегда сильно бьёт по тому, кто не умеет себя вести. Так же нельзя впадать в уныние и паниковать с заведомо сильным противником. Нужно помнить, что вы в лучшем положении – от вас никто не ждёт победы, а ваш противник подсознательно боится проиграть из-за случайности. В этом ваше ментальное преимущество. Самураи говорили: “Если чувствуешь, что противник сильнее, то умри достойно!”, чёткое следование этикету поможет вам сохранить самообладание и “сохранить лицо” при любом исходе поединка. Изучающий каратэ-до обязан понимать глубину значения Рэй и всегда действовать согласно этим принципам. Рэй можно определить как волю к установлению отношений, основанных на взаимном доверии, доброй воле, понимании и уважении к личным чувствам посредством проявления нашего уважения. В повседневной жизни это означает поддержание гармонии между людьми на благо лучшего общества.

В отличии от стран Европы, в Японии вместо рукопожатия были приняты поклоны. Поклоны использовались также как знак уважения и почитания людей, стоящих выше на социальной лестнице. Чем выше было положение человека, тем почтительней и торжественней выполнялся поклон. Сейчас японцы привыкли к рукопожатию с иностранцами, но в своей среде по прежнему используют поклоны, как неотъемлимую часть культурных взаимоотношений. В зависимости от ситуации и ранга людей, поклоны выполняются от чуть заметного кивка (при встрече хороших знакомых) до глубокого продолжительного поклона государственному флагу или членам императорской фамилии. На улице поклоны делаются стоя, в помещении, где японцы традиционно перемещаются на коленях, полоны выполняются из положения Seiza (сидя на пятках). Каратэ в полной мере переняло эту традицию, поклоны стоя (Ritsurei) обязательны на спортивных соревнованиях, в додзё, в начале и в конце занятий, ученики и учитель приветствуют друг друга стоя на коленях (Zarei). В рицурэй ноги сведены, пятки вместе, носки врозь (Musubi-dachi). Руки опущены и прижаты либо к боковым, либо к передним поверхностям бёдер. Корпус наклоняется вперёд на 30-40 градусов, взгляд на уровне груди партнёра (реального или воображаемого), но не в пол. Бёдра не должны отклоняться назад, спину держите ровно. Через секунду можно выпрямиться, оставаясь предельно внимательным.

Приветствуя учителя или старшего по рангу, поклонитесь раньше, а выпрямьтесь позже, этим вы проявите должное уважение их заслугам. Уважение должно быть искренним, а не показным. Поклон бесполезен, если после него вы болтаете с друзьями вместо того, чтобы вести спарринг. В додзё приходят для постижения своих способностей через практику боевого искусства, все разговоры и посторонние мысли должны оставаться за его стенами. В додзё нет приятелей или друзей, есть партнёры, которые помогают вам в овладении техникой. Если вы работаете вполсилы, то подводите и себя, и партнёра. Он начинает думать, что его удары неотразимы, а защита – непробиваема. Реальный противник на улице не будет его жалеть и поразит первым же ударом. Поэтому, прежде чем злиться на партнёра за то, что он ударил вас сильнее, чем вам бы хотелось, подумайте о том, что вы должны быть благодарны ему за этот урок. Пропущенный удар – это всегда ваша ошибка!

Хочется ещё раз подчеркнуть важность искренности. Подобно тому, каким тоном и с каким чувством произносятся слова “спасибо”, “пожалуйста”, “здравствуйте”, “до свидания” и т.п., вы чувствуете расположение, равнодушие или неприязнь к человеку, сказавшему их, или наоборот, не знающему о их существовании. Не даром говорится – “Ничто не даётся нам так легко и не ценится нами так дорого, как вежливость”. Помните об этом всегда, особенно в общении со знакомыми, родными, незнакомыми и абсолютно чужими людьми.

Огромная популярность боевых искусств среди широких слоёв населения во всём мире, а также уклад современной жизни, очень сильно исказили первоначальный смысл и систему обучения Будо. Сейчас, чтобы как-то отделить традиционное каратэ от спортивного, применяются термины “будо-каратэ” или “каратэ-дзюцу”, но если в тренировках отсутствует дух истинного каратэ, то от смены вывески он тоже не появится. Чтобы у вас возникло небольшое представление о том, как к Будо относились в средневековой Японии, необходимо хорошо изучить её историю, культуру и традиции, и хотя бы чуть-чуть почувствовать себя “японцем”.

К моменту, когда каратэ пришло в Японию из Окинавы, в стране уже окончательно сформировались традиции обучения боевым искусствам, которые сильно отличались от современных. Какие-либо организации, федерации или ассоциации отсутствовали, основными носителями информации были воины, отточившие своё мастерство в сражениях. Диплом или пояс заменял сам факт того, что этот человек остался жив, пройдя сквозь столько испытаний. Если у кого-то возникали сомнения в его компетенции, то всегда можно было найти повод для дуэли, поэтому шарлатаны и недоучки долго не жили. Как правило, школы обучения Bujutsu (боевым искусствам) были в самурайских кланах, монастырях или в частных додзё. Практически везде обучение было комплексным – владение оружием, навыки борьбы и нанесения ударов, психотренинг и т.п. Естественно, что в лучшем положении были самураи, которым было разрешено носить оружие, они стояли на верхней ступени общества. Крестьяне, ремесленники и торговцы по положению были ниже и пройти обучение в подобной школе им было сложнее. Помимо достаточно высокой платы за обучение, ученик должен был быть рекомендован учителю, случайных людей туда не принимали, а методику преподавания тщательно оберегали от посторонних. Тогда имелись все основания считать, что если какой-либо приём становился известен потенциальному врагу, то полагаться на него в бою уже нельзя, так как на него уже разработано “противоядие”. Очень часто учитель имел лишь одного ученика, которого обучал на протяжении многих лет всему, что умел сам. Такую передачу знаний в Японии называют “от сердца к сердцу”, её не смогут заменить книги или видеофильмы. Наиболее многочисленные клановые школы имели “Uchi-deshi” (внутренних учеников), с которыми занимался мастер, и “Soto-deshi” (внешних учеников), которых тренировали по несколько иной методике помощники мастера (часто из числа учи-дэши). Применялась также градация “Jiki-deshi” (прямой ученик), “Mago-deshi” (ученик-внук) и “Mato mago-deshi” (ученик-правнук) – в зависимости от того, у какого поколения инструкторов (при живом наставнике) ученик занимался. По завершении обучения какой-либо ступени клановой школы, имеющей своё название, ученику выдавался соответствующий документ в виде свитка, в котором перечислялась освоенная им техника, заверенная подписью мастера – “Menkyo” (выпускное удостоверение профессиональной пригодности) или “Mokuroku” (полная лицензия на преподавание). В Японии применялись различные названия этих документов и звания мастеров, сейчас в разных школах одни и те же титулы могут иметь различный смысл, поэтому наш список может иметь лишь рекомендательный характер:

Shoden – овладение первой ступенью
Chuden – овладение второй ступенью
Okuden – глубокое овладение традицией
Kaiden – полное овладение традицией
Betsuden – выдающееся овладение традицией
Jun isshi soden – неполное наследование
Isshi soden – полное наследование

Очень часто приближённые ученики жили в одном доме с мастером, выполняли различные хозяйственные работы, готовили еду. Передача знаний осуществлялась круглые сутки в течении многих лет, которые мастер использовал для воспитания своих учеников в настоящих воинов. Такая школа напоминала семью и это нашло отражение в практике “Natori shiken” (присвоение профессионального имени). Наиболее одарённым ученикам, доказавшим свою лояльность, присваивалось новое имя, созвучное с именем мастера. По мере его продвижения, после очередного испытания, имя изменялось, становясь ещё больше похожим на оригинал, до тех пор, пока не наследовалось полностью. Это случалось после того, когда мастер уходил из жизни, а его место занимал наиболее достойный ученик. Таким образом, лишь один человек мог носить это имя-титул и передавать его, как эстафету, следующим поколениям. Когда какой-либо из учеников представлялся незнакомцу, то тот мог сразу же понять, с представителем какой школы имеет дело, если конечно был о ней осведомлён. Знающим людям такое имя заменяло пароль или рекомендательное письмо. В то же время существовал обычай “Musha-shugyo”, который можно перевести как “путешествие в поисках приключений”, в котором воин, достигший определённых успехов, проверяет себя странствуя и ведя аскетический образ жизни, посещая все додзё, встречающиеся ему на пути. Такое испытание помогало определить уровень собственной техники и её эффективность.

Незадолго до появления каратэ в Японии, после реформ Мэйдзи 1886 года, кланы самураев уравняли с остальным населением, запретив им носить оружие. Это послужило толчком к развитию таких боевых искусств как дзюдо, джиу-джитсу и айкидо, где оружие широко не применялось, а также фехтование бамбуковыми мечами – Kendo, стрельба из лука – Kyudo, фехтование алебардами – Naginata. Первоначально эти группы были немногочисленны, но затем общественность поняла важность сохранения своих национальных традиций, которые наиболее крепко поддерживались в боевых искусствах. В 1895 году была создана Ассоциация Воинской Доблести Великой Японии – Дай Ниппон Бутокукай, объединившая мастеров Будзюцу со всей Японии. В 1901 году этой Ассоциацией были утверждены почётные звания “Kyoshi” (муж-наставник) и “Hanshi” (муж, являющийся образцом для подражания). В 1940-м году на 4-м фестивале Бутокусай, проводимом Ассоциацией было впервые продемонстрировано каратэ, которое тогда ещё не признавалось японским Будзюцу. Именно поэтому, когда в 1946-м году американские оккупационные власти запретили деятельность Бутокукай, каратэ под этот запрет не попало. Но к этому времени каратэ приняло японские черты, впитав в себя влияние местных традиций и теперь практически неотличимо от исконных японских Будо. Большую работу в этом направлении проделал Гичин Фунакоши, которого критиковали за то, что он заменял китайские и окинавские термины на японские, но теперь и на Окинаве они используются наряду со старыми названиями, нисколько не искажая первоначального смысла. С течением времени произошло взаимообогащение окинавских и японских боевых систем, от которого они только выигрывают.

Как и в других видах Будо, в каратэ появились “Ryu” (течение, стиль), индивидуальные методы боя какого-либо выдающегося мастера или семьи. Благодаря рю не теряется связь времён, метод основателя передаётся его потомкам. Для того, чтобы усвоить его в полном объёме, последователи должны обладать “Nyunan-shin” (мягкий ум, гибкий дух), который позволяет им сформироваться должным образом. Подобно тому, как в полный стакан нельзя налить новую воду, ученик должен опустошить своё сознание для того, чтобы быть готовым к восприятию важнейшей информации. Чтобы получить от учения всё, ученик должен быть готов пожертвовать всем. Кто не способен подчиниться требованиям додзё и рю, никогда не сможет получить знания, которые передаются посредством “Kuden” (устные наставления) и составляют самую важную часть в понятии техники. Любое традиционное направление Будо всеобъемлюще, поэтому если кто-нибудь не находит в нём ответов на свои вопросы, это говорит о том, что познания этого человека недостаточно глубоки, а не о том, что система несовершенна. Никогда учитель не передаст свои сокровенные знания человеку, которого сочтёт недостойным для этого, а скорее унесёт их с собой в могилу. Люди допускают большую ошибку, полагая, что поднялись на недосягаемую высоту, или что их школа или стиль превосходит все остальные. Путь совершенствования не имеет конца, и как бы ни был велик человек или грандиозны его достижения, он не достиг даже его середины. В качестве напоминания об этом в додзё находится алтарь предков – камидза, который является его душой.

Свои взгляды на искусство каратэ Гичин Фунакоши сформулировал в 20-ти принципах (Niju Kun), завещанных им своим последователям. Из-за их краткого и ёмкого изложения на японском языке, они имеют массу версий в различных переводах, так же, как и принципы Додзё кун. По мере вашего продвижения в практике каратэ-до, вам будет приоткрываться всё больший и больший смысл этих предписаний.

1. Karate wa rei ni hajimari rei ni owaru koto o wasureru na.
Никогда не забывай, что каратэ начинается с учтивости и заканчивается учтивостью. (Каратэ начинается с поклона, поклоном и заканчивается)
Человек должен уважать учение, своих товарищей, должен обладать почтением и уважением к жизни. Уважение является одним из тех качеств, которые отличают человека от животного.

2. Karate ni sente nashi.
В каратэ нет первой руки (первой атаки). (В каратэ никогда не атакуйте первым).
Это высказывание, высеченное на надгробии Г. Фунакоши, можно понимать буквально – “вместо атаки используй защиту”, и в переносном смысле – “терпение – признак мастерства”. Но часто его трактуют как отказ от провоцирования агрессии, при возникновении которой каратэка всегда лишь адекватно реагирует.

3. Karate wa gi no tasuke.
Практикующий каратэ обязан следовать дорогой справедливости. (Каратэ поддерживает праведность).
Практика каратэ способствует воспитанию праведности, а если человек честен перед собой, то это приносит благо всему обществу.

4. Mazu jiko o shire shikoshite hoka o shire.
Сперва пойми себя, потом поймёшь других. (Контролируйте себя, прежде чем пытаться контролировать других).
Это правило неоднократно повторял учитель Фунакоши, мастер Адзато: “Если ты хорошо знаешь себя и своего противника, то никогда не потерпишь поражения”.

5. Gijutsu yori shinjutsu.
Искусство разума важнее, чем искусство техники. (Духовное развитие – главное, технические навыки просто ведут к цели).
При более глубокой трактовке этого правила можно прийти к заключению, что “Человек создаёт технику, а не техника создаёт человека”.

6. Kokoro wa manatan koto o yosu.
Разум нуждается в освобождении. (Позволь своему разуму странствовать свободно).
Это наставление позаимствовано из писем мастера Дзэн Такуана мастеру фехтования Ягю Муненори в 17-м веке. Если человек позволяет своему разуму остановиться, он теряет способность реагировать. Необходимо стремиться развить свободный, широкий и подвижный разум.

7. Waza wai wa ketai ni shozu.
Небрежность порождает беду. (Невнимательность и небрежность приводят к неудачам).
Большинство несчастных случаев в жизни происходят из-за недостаточной наблюдательности или из-за лени. Поэтому занимающийся каратэ должен быть бдительным. Г. Фунакоши рекомендовал развивать осторожность, приближаясь к углам и поворотам, открывая двери и даже используя палочки во время еды, никогда не ослаблять внимания и бдительности.

8. Dojo nomi no karate to omou na.
Каратэ – не только тренировка в Додзё. (Никогда не считай, что каратэ занимаются только в Додзё).
К окружающему миру нужно относиться как к огромному Додзё, в котором подлинные занятия каратэ протекают 24 часа в сутки.

9. Karate no shugyo wa issho dearu.
Каратэ занимаются всю жизнь. (Каратэ – тренировка длиной в жизнь).
Г.Фунакоши прожил долгую, почти 90-летнюю жизнь, к концу которой говорил, что совершенствовал некоторые техники каратэ в течении 60-ти лет: “И только тогда мне наконец-то удалось уловить их основную идею!” Даже в последние дни своей жизни, находясь на смертном одре, Фунакоши мысленно выполнял ката, пытаясь улучшить их выполнение.

10. Arayuru mono o karateka se soko ni myomi ari.
Поместите каждый день вашей жизни в каратэ и вы обнаружите “Мё” (тонкие секреты). (Всё, с чем вы сталкиваетесь, есть аспект каратэ – найдите в нём изумительную истину).
Прелесть и изысканность каратэ состоит в том, что её философия полностью соотносится с философией жизни, не входя ни в какие противоречия. Часто вторую часть этой заповеди переводят как “Каратэ есть остреё жизни”.

12. Katsu kangae wa motosu na, makenu kangae wa hitsu yo.
Не думайте о победе, тогда как думать о непоражении необходимо. (Не думайте о победе – думайте о том, чтобы не потерпеть поражение.)
Между желанием победить любой ценой и нежеланием потерпеть поражение существует огромная разница. Первое стремление приводит к опрометчивым поступкам и самоуничтожению, второе – воспитывает здравый смысл и осмотрительность в действиях.

13. Teki ni yotte tenka seyo.
Ведите сражение, двигаясь в соответствии с вашим противником. (Приспосабливайтесь к противнику.)
Подобно тому, как вода заполняет собой все пустые места и принимает любые формы, ваше тело, ведомое сознанием, должно использовать нужную технику для победы в бою.

14. Ikusa wa kyojitsu no sojuikan ni ari.
Победа зависит от вашей способности отличать уязвимые места от неуязвимых. (Проводи поединок в соответствии с естественной стратегией.)
Это означает, что подвергаясь атаке противника, вы должны действовать естественно, изменяясь и приспосабливаясь к врагам, но никогда не позволяя им приспосабливаться к себе. Развивайте в себе правильную реакцию и маневрирование.

15. Hito no teashi o ken to omoe.
Относитесь к ногам и рукам противника так, как бы вы относились к острым мечам. (Представляйте свои руки и ноги мечами.)
Это означает, что каждый пропущенный вами удар может стать фатальным. Кроме этого, каждый, занимающийся каратэ, должен осознавать свои потенциальные возможности и понимать, что может превратить своё тело в смертельное оружие.

16. Danshi mon oizureba hyakuman no teki ari.
За пределами дома вас ожидает миллион врагов. (Выйди наружу – и ты встретишь множество врагов.)
Эта заповедь ещё раз напоминает о бдительности, при которой ничто не воспринимается как данность. Ежесекундно думая о возможном нападении врагов, помните – именно ваше отношение навлекает неприятности от них.

17. Kamae wa shoshinsha ni, ato wa shizentai.
Начинающие должны овладеть низкими стойками, естественные положения тела – для продвинутых. (Положения – для начинающих, позже они становятся собственными позициями.)
Для новичка очень важно овладеть различными стойками – из них складывается основа техника каратэ. Но в дальнейшем ученик трансформирует традиционные классические стойки в наиболее естественные и удобные индивидуальные позиции.

18. Kata wa tadashiku, jissen wa betsumono.
Ката – это одно, реальный бой – другое. (Выполняйте ката правильно, реальный бой – другое дело.)
Ката возникли как средство развития различных мышц тела, определённых рефлексов и выносливости. Многое из движений ката никогда не применяются в реальном бою, но именно тренировка боевых качеств в ката, помогают победить в смертельном поединке.

19. Chikara no kyojaku, karada no kankyu o wasureru na.
Не забывайте о правильном применении силы и слабости, мощи растяжения и сокращения тела, плавности и быстроте техники. (Никогда не забывайте о своих сильных и слабых сторонах, ограничениях своего тела и относительности качества своей техники.)
Это наставление можно воспринимать как напоминание о взаимодействии противоположенностей Ин-Ё, а так же как познание себя для прокладывания дороги к победам и успеху.

20. Tsune ni shinenkofu seyo.
Всегда будьте добры в применении всего, чему научились. (Постоянно оттачивайте свой разум.)
Это означает непрерывный поиск природы вещей. Такое стремление захватывает человека целиком и представляет сосредоточенное усилие, устраняющее любые умственные и физические препятствия, встающие на пути.

“Каратэ – благородное искусство боя. Поверьте мне, читатели: коли перед вами человек, который хвалится количеством разбитых досок и камней, который не раз “разрывал человека в клочья”, перед вами тот, кто не имеет понятия, что такое каратэ. Тот, кто играет листиками и тонкими веточками огромного дерева. До ствола ему нет дела.”

Издавна практика и изучение боевых искусств в Японии состояло из трёх последовательных периодов, именуемых Shu-Ha-Ri, которые позаимствовали и преподаватели каратэ. В соответствии с этими периодами строится методика преподавания и система присвоения разрядов Дан. В идеале она не должна рассматриваться раздельно от иной деятельности, поскольку характеризует людей, для которых практика боевых искусств стала смыслом жизни.

Первый иероглиф “Шу” означает – хранить, защищать и трактуется как “заучивание в сочетании со спонтанностью”. Здесь требуется абсолютно точное исполнение техники в виде того, как вам её показывает учитель. Импровизация на этом уровне строго запрещена и не допускается самостоятельная трактовка элементов. Делается это для того, чтобы путём постепенного усвоения правил и принципов подчинить себе своё тело, избавившись от вредных привычек, затрудняющих дальнейший процесс.

Вторая фаза обучения обозначается иероглифом “Ха” – разрушение, и имеет смысл “переход к пониманию проблем благодаря постоянной практике и отход от спонтанности”. Это этап полной адаптации в изученном виде Будо, поиск собственного понимания и трактовки важнейших принципов, из которых оно складывается. Человек, подобно птенцу, разламывает скорлупу сферы, сдерживающей его до этой поры, и делает первые самостоятельные шаги в областях, знакомых ему лишь со слов учителя.

Заключительный уровень “Ри” – отделение, разрыв. Полная самостоятельность и возможность развить себя дальше без подсказок со стороны учителя, иначе говоря “мастерское решение проблем и спонтанность на высшем уровне”. Не представляется возможным достижение уровня Ри без прохождения первых двух. Иными словами – создание собственного стиля исполнения техники невозможно без досконального изучения и многолетней практики того, что создано предыдущими поколениями мастеров.

Не нужно ждать, что кто-либо вам скажет о том, что вы освоили один уровень и перешли на следующий. Это внутреннее состояние, которое протекает по-разному и глубоко индивидуально. Приходит время, и вы по многим признакам чувствуете, что ваше отношение к занятиям и исполнение техники перешли на иной, качественно новый уровень. Это и будет сигналом того, что вы чего-то достигли.
Вот что говорил по этому поводу Кеннет Фунакоши:

“Принцип Шу-Ха-Ри – это три разных лица, соответствующих уровню освоения каратэ и продвижению в повседневной жизни. Шу – первый уровень, означающий, что если вы обучаетесь каратэ, то делаете то, что говорит ваш сэнсэй, без каких-либо изменений. Это может занять 10-15 лет для тренировки базовых принципов. Второй уровень Ха означает, что вы изучаете технику более высокого уровня, но даже там у вас остаются базовые движения. Однако вы подгоняете их под строение собственного тела. Это может занять ещё 10-20 лет. Третий уровень Ри означает, что вы сами начинаете обучать людей своему методу каратэ. Так же как и я, находясь на уровне Ри, обучаю всем традиционным техникам без изменений, но во многие вещи я вовлекаю свои собственные идеи. Однако основы – Кихон, Ката, я никогда не меняю, мои идеи вовлечены в Кумитэ и в технику более высшего уровня. Некоторые сэнсэи, достигшие уровня Ри, могут даже изменить название стиля. Так Гичин Фунакоши, изучив Shorin-ryu и Shorei-ryu, приехав в Японию, создал стиль Шотокан.
В личной жизни вы также проходите три стадии. Первая – до 20-25 лет с того момента, как вы родились. Вы учитесь в школе, родители воспитывают и содержат вас. Второй уровень – следующие 20-35 лет, когда вы начинаете работать, живёте отдельно от родителей, женитесь, заводите детей. Эта вторая фаза очень важна, потому что здесь вы можете принять неправильные решения. В первой фазе вы этого не делали, за вас решали родители, ваша жизнь была легка и беззаботна. Но во второй стадии, если в результате неправильного решения вы женились не на том человеке, то разведясь, оба становитесь несчастными. Или, сделав неправильные вложения в бизнесе, потеряете много денег. Если же ваши решения будут правильными, то семья сохранится, а состояние приумножится. Если вторая фаза будет удачной, то такой же будет и третья. Может быть на тот момент вы уже закончите работать или ваша карьера будет плавно расти без каких-либо проблем. Сейчас я перешёл к третьей фазе и в жизни, и в каратэ. Сейчас я могу посмотреть назад, понять причины сделанных мной ошибок и предостеречь моих сыновей и учеников.

Молодые инструктора, которые заканчивают первый уровень и переходят ко второму, всё равно влияют на других людей. В своих наставлениях я особое внимание уделяю 13-14 летним ученикам, потому что они считают, что им известно абсолютно всё. Они спорят с родителями, перечат им. Вы должны вспомнить себя в их возрасте. Мне повезло, оба моих сына всю жизнь занимаются каратэ и из-за этого они никогда со мной не спорили. Многие подростки уважают и слушаются меня больше, чем своих родителей. Но родителей вы должны уважать больше, чем кого бы то ни было, потому что они очень многим пожертвовали для вас.

В японской философии присутствуют понятия Hon и Giri. Это означает преданность, последование. Ваш учитель учит вас всему, поэтому вы должны его слушать и возвращать обратно всё, что он даёт вам. Когда вы тренируетесь много лет, ваш учитель становится старше и вы можете достигнуть большего в каратэ. Но вы достигли этого благодаря учителю, поэтому должны оставаться преданным ему. К сожалению, многие ученики думают, что раз их уровень вырос, они могут уйти и сформировать собственный додзё. Такого не должно быть, потому что ещё много лет вы должны учиться у вашего сэнсэя. Так же и в жизни, по мере старения родителей растёт ваш долг перед ними и вы обязаны вернуть им всё, что они на вас потратили.

Я знаю, что многие молодые люди совершенно забывают о родителях, когда становятся старше. Но и у родителей может быть неправильное отношение, когда они говорят: “Как только мой ребёнок станет совершеннолетним, я выгоню его из дома, и он станет жить сам по себе!” У родителей не должно быть такого отношения к детям, они ответственны, потому что принесли ребёнка в этот мир. Даже если ему исполнилось 50 лет, ответственность не пропадает, они всё равно должны ему в какой-то степени помогать. В Японии эта связь не нарушается, но в США отношения таковы, что родителей отправляют в дом престарелых. Когда я сравниваю культуру Японии с культурой Европы, то вижу, что очень многие вещи в них похожи, а США очень сильно отличаются. А так как каратэ – это отражение японской культуры, то американцам очень трудно его понять. ”
Эти слова ещё раз подтверждают важность правильных межличностных отношений. В трактовке плохого человека даже истинное учение становится ложным и наоборот – искренний человек даже искажённые знания поднимет на высоту истины.

Своеобразную трактовку принципа, схожего с Шу-Ха-Ри, приводит Ямамото Цунетомо в “Хагакурэ”:
“Мастер меча преклонных лет сказал следующее: “В жизни человека есть этапы постижения учения. На первом этапе человек учится, но это ни к чему не приводит, и поэтому он считает себя и других неопытными. Такой человек бесполезен. На втором этапе он так же бесполезен, но он осознаёт своё несовершенство и видит несовершенство других. На третьем этапе он гордится своими способностями, радуется похвале других людей и сожалеет о недостатках своих друзей. Такой человек уже может быть полезен. На высшем же этапе человек выглядит так, словно ничего не знает.”

Это общие этапы. Но есть также ещё один этап, который важнее всех остальных. На этой стадии человек постигает бесконечность совершенствования на Пути и никогда не думает, что преуспел. Он лишён гордости и благодаря своему смирению постигает Путь до конца. Говорят, мастер Ягю однажды заметил: “Я не знаю, как побеждать других – я знаю, как побеждать себя.”

Главного человека в додзё несведущие люди могут называть по-разному, попробуем разобраться в этих терминах. Тренер тренирует, воспитатель воспитывает, учитель учит, инструктор инструктирует, преподаватель преподаёт, руководитель руководит. Можно продолжать этот перечень и дальше, но есть ли смысл? К кому из перечисленных специалистов вы отдали бы своего ребёнка или пошли бы учиться сами? Кем себя считают и чувствуют сами мастера-наставники? Японские боевые искусства стали известны в мире около ста лет назад, и за это время выросло не одно поколение мастеров иных национальностей, которые стали привносить в методику преподавания свои находки и опыт. Сейчас мы имеем дело с “коктейлем”, а не с чистым продуктом, это чувствуется во всём. Очень многие иностранцы критикуют японские традиции, не желая следовать им, однако каждый из них стремиться создать свою организацию по японскому образцу. Это ли не парадокс! Мы предлагаем не впадать в крайности, не копировать слепо и не ругать огульно, а разобраться и понять.

Во многих странах слово “учитель” подразумевает так же и “воспитатель”. В Японии обращение “Учитель” (Sensei) принято не только по отношению к преподавателям в учебных заведениях или тренерам, но и к более старшим или пожилым людям (в дословном переводе «Сэнсэй» означает – «ранее родившийся»). То есть японцы, так же как и другие народы, склонны учиться у всех, кто обладает большим профессиональным или житейским опытом, что подчёркивается в обращении. Сэнсэй в додзё должен обладать достаточным знанием техники, чтобы показать на деле, чего он хочет добиться от исполнения учеников и обладать педагогическим чутьём, необходимым для плодотворной работы с людьми, особенно с детьми. Потому в формировании физической, технической и моральной стороны своих учеников, главная роль отводится личности учителя. Но в этом процессе ученик также не должен быть пассивным наблюдателем, наоборот – он должен приложить максимум сил и старания для достижения цели – овладеть техникой, закалить тело и дух.

Ученики должны быть открыты и восприимчивы к обучению, отбросить предрассудки, не торопиться с категорическими выводами, стараться сделать то, что от них требуется, не пропуская ничего. Отсутствие старания и отдачи сразу же замечается учителем - он перестаёт интересоваться вами, переключаясь на более ответственных учеников. Потерять его доверие и расположение очень легко, а вот восстановить прежние отношения сложно. Почувствовав ваше недоверие к себе, учитель автоматически перестаёт доверять вам и уже не захочет делиться с вами всеми своими знаниями.

Нужно ли говорить, что не все учителя одинаковы? У каждого из них свой характер, своя методика, свой взгляд на предмет, свой багаж знаний. Здесь не может быть гарантией красивый зал, чёрный пояс, красочные сертификаты и дипломы, медали и кубки. Поэтому, выбирая себе додзё и учителя, попросите (если это возможно) поприсутствовать зрителем на тренировке, тогда вы кое-что поймёте. Не стоит слишком доверять рекламе, хороший пиар – это показатель успешной коммерции, которая не всегда может сочетаться с качественным преподаванием. Также не стоит делать окончательные выводы после показательных выступлений или открытого занятия. Если хорошую технику демонстрируют взрослые люди – то это ещё не гарантия, что вы в скором времени достигните их уровня. Также есть вероятность, что свои навыки они получили совсем у других людей, занимаясь чем-нибудь иным, не относящимся к рекламируемой организации. А вот если технику демонстрируют дети, то это уже показатель способностей их учителя.

Попытайтесь поговорить с учителем до занятий, задайте вопросы о том, чем они занимаются, о методике, перспективах. По общению с ним можно понять, найдёте ли вы то, что ищете в этом месте. Понаблюдайте за его учениками, за атмосферой в зале. Даже при самой суровой дисциплине должно чувствоваться желание занимающихся тренироваться, наслаждение процессом обучения. Самый строгий учитель не должен унижать и высмеивать своих учеников, его задача – помочь им сделать всё правильно, найти способ донести самую сложную мысль или технику до их сознания. Самое важное – хорошие человеческие отношения. Если все технические условия идеальны, но отсутствует теплота, уважение и взаимовыручка – лучше поискать другое додзё.

Лучшее средство воспитания – поощрение, но поощрять нужно только тех, кто действительно старается изо всех сил. Если учитель постоянно недоволен успехами своих учеников, то у них появляется неуверенность в своих способностях. Требовательность не имеет ничего общего с постоянной неудовлетворённостью.

Ученик должен уважать знания учителя, но не уставать от них. Задача учителя – натолкнуть ученика на определённые открытия в учебном процессе, пусть тот думает, что дошёл до этого сам. Постоянное вдалбливание прописных истин не приносит ожидаемых результатов. Слишком сильная опёка убивает в учениках инициативу. Но если он сам обратился с вопросом, то здесь необходимо дать самые полные и подробные объяснения.

Учитель должен постоянно учиться сам, обогащать свои знания, совершенствовать методики тренировки, анализируя как свои находки, так и достижения своих коллег. Нельзя считать нормальным, когда учитель застывает на уровне тех времён, когда активно занимался и соревновался сам. Учиться можно и нужно даже у своих учеников, постоянно экспериментируя с подачей материала, а также разбирая их технические достижения.
Настоящий специалист в любом возрасте должен сохранить способность правильно продемонстрировать какие-либо технические действия, быть изобретателем, педагогом, психологом. Он должен постоянно поддерживать свою спортивную форму и не прерывать связи с татами. Возраст должен лишь накапливать опыт, знания, умение работать с людьми.

Для иллюстрации правильных человеческих отношений, мы приводим отрывок из “Хагакурэ” Ямамото Цунетомо, написанной в начале 18-го века как наставление для вступающих на путь воина. Сэнсей в додзё также должен руководствоваться этими советами старого самурая:

“Высказывать людям свои мнения и исправлять их ошибки очень важно. В этом проявляется сострадание, которое больше всего помогает в вопросах служения. Однако делать это очень трудно. Выявлять плохие и хорошие стороны человека легко и высказывать о них своё мнение тоже легко. Чаще всего люди полагают, что делают другим добро, когда говорят им нелицеприятные вещи. Если после этого к их замечаниям относятся без должного понимания, эти люди думают, что ничем не могут помочь. Это неправильное мнение. Делать так – всё равно что наставлять человека, упрекая его в слабоумии. При этом ты заботишься только о том, чтобы облегчить себе душу.

Прежде чем выразить человеку своё мнение, подумай о том, в состоянии ли он его принять. Для этого вначале нужно поближе сойтись с ним и убедиться, что он доверяет тебе. Переходя на предметы, которые дороги для него, подыскивай надлежащие высказывания и делай всё, чтобы тебя правильно поняли. В зависимости от обстоятельств обдумай, как лучше это сделать – с помощью письма или во время прощания. Похвали лучшие качества человека и используй любой предлог, чтобы поддержать его. Возможно тебе следует рассказать о своих недостатках, не упоминая его слабые стороны – но так, чтобы он сам задумался о них. Позаботься о том, чтобы он получил твой совет, как получает воду тот, кто изнывает от жажды и тогда твоё наставление поможет ему исправить ошибки.

Это очень трудно. Если недостаток человека опирается на многолетнюю привычку, скорее всего совладать с ним тебе не удастся. Я знаю об этом по себе. Быть откровенным со всеми своими знакомыми, указывать другим на их ошибки и всегда помнить о том, чтобы быть полезным своему хозяину – вот что значит проявлять сострадание самурая. Но если ты просто заклеймил человека, как ты можешь ожидать, что он станет от этого лучше?”